La luce più grande che il Creatore ci ha dato

Di Michael Berg

La porzione di Yitro è importante; è quella in cui è stata rivelata la Rivelazione al Sinai, quella che viene chiamata le 10 Prediche, il momento in cui Bila HaMavet La'Netzach, la rimozione del dolore, della sofferenza e della morte da questo mondo, è stata rivelata. Pertanto, nello Shabbat Yitro, quando è il momento della rivelazione della Luce di Bila HaMavet La'Netzach, c'è un concetto su cui ho riflettuto. Siamo consapevoli, naturalmente, del potere dello Zohar e dell'importanza di studiarlo, ma stiamo davvero accendendo una passione sempre maggiore per il potere dello Zohar e la connessione con esso? 

"Stiamo accendendo una maggiore passione per lo Zohar?".

C'è una sezione del Ramchal, il grande cabalista Rav Moshe Chaim Luzzatto, che parla dell'importanza dello studio e, in modo più incisivo, della Luce dello Zohar. Egli ci dice che tra tutte le grandi Luci e i doni che il Creatore ci ha dato, ce n'è una che è più grande di tutte le altre. È il più elevato, potente e importante di tutti i doni che il Creatore ha dato all'umanità. Ciò che è stato dato sul Sinai, le forze rivelate all'interno della Luce dello Zohar, ci dice, è il dono più grande che il Creatore ha dato a questo mondo; il Creatore ha inserito la Luce più elevata nelle parole che sono all'interno dello Zohar. C'è un dono, un luogo in cui il Creatore ha inserito la sua Luce più elevata, una Luce più elevata di qualsiasi altra cosa creata in questo mondo, ed è la Luce dello studio dello Zohar. 

Pertanto, prima di aprire lo Zohar, dobbiamo immaginarlo e usare davvero la nostra coscienza su ciò che il Creatore ha fatto ogni volta. Dobbiamo capire che il Creatore ha collegato ogni parola e lettera alla Luce più elevata e importante che deve darci. E sia che scannerizziamo, leggiamo, studiamo o pronunciamo le parole, dobbiamo vedere la grande Luce collegata a ciascuna di queste lettere e parole. 

Quindi, se osserviamo ogni lettera e parola, tutte hanno la Luce. Ma è una piramide inversa di Luce. Più si approfondisce la comprensione, ci dice il Ramchal, più si attira la Luce dentro di sé. Sì, scansionando ci colleghiamo a un livello, leggendo ci colleghiamo a un altro e comprendendo ci colleghiamo a un livello superiore. E se è vero che a ognuna di queste lettere e parole è legata una grande Luce, c'è ancora una Luce sempre più grande. Quindi, la semplice connessione è un livello, la connessione più profonda è un altro e la comprensione più profonda è un altro ancora. 

Pertanto, la massima Luce che il Creatore ha attribuito a queste parole dipende dall'investimento di sforzi, mente e comprensione che vi facciamo. Questo dono, questa infusione di Luce che il Creatore ha messo in questo mondo, ha molte possibilità di connessione e di Luce. E i livelli di Luce dipendono dal livello di investimento dello sforzo che si mette nel desiderio di capire. Tuttavia, spiega il Ramchal, dobbiamo sapere che anche ai livelli più bassi non c'è studio che non tragga una grande Luce. Sebbene sia ovvio che maggiore è l'investimento di sforzo, tempo, coscienza e comprensione, maggiore è la Luce che si rivela, la garanzia è che qualsiasi tipo di connessione con la Luce dello Zohar attirerà questo dono più grande.  

"Ogni lettera e parola, tutte hanno Luce".

Quindi, mentre ogni aspetto dello studio attirerà una grande Luce, è un livello crescente di connessione che si può raggiungere investendo maggiori sforzi nello studio. Ma ciò che è importante capire - e questo è il motivo per cui la coscienza è così importante - è che le parole dello Zohar, così come esistono, non sono così speciali. Anche la comprensione letterale dei grandi segreti che lo Zohar rivela, sì, sono importanti e speciali, ma sono di un grado molto inferiore rispetto alla Luce che il Creatore ha attribuito loro. 

È importante capire che non si tratta di quello che c'è, ma piuttosto della decisione del Creatore di scegliere di collegare quelle lettere e quelle parole alla grande Luce. Rav Ashlag dice che è un doppio dono che il Creatore ha deciso di fare: collegare questa grande Luce a parole che ci risvegliano anche alla connessione spirituale e hanno grandi segreti al loro interno. Ma la realtà che lo Zohar abbia grandi segreti e che abbia una grande saggezza spirituale è una cosa completamente separata dalla scelta che il Creatore ha fatto di collegare queste lettere e parole alla grande Luce. 

Rav Ashlag spiega che dobbiamo avere chiarezza su queste due realtà separate e distinte dello Zohar: possiamo leggere la grande Luce e la saggezza e avere ispirazione, comprensione e segreti, ma quella saggezza, comprensione e così via, esistevano separatamente dalla scelta che il Creatore fece di collegare le parole alla grande Luce. Per spiegarlo con un esempio, è come se un palloncino ad una festa fosse legato ad una sedia. Non c'è alcun legame tra la sedia e il palloncino, se non che qualcuno ha deciso di fare un nodo con dello spago e di legare il palloncino alla sedia. Non c'è nulla di innato nella sedia che richieda che il palloncino sia attaccato ad essa, se non la decisione di qualcuno di attaccarlo. 

Perciò, dice il Ramchal, il vero potere della Torah, e in particolare della più grande Luce della Torah - che è la Luce dello Zohar - non sono le sue parole, i suoi insegnamenti o i suoi segreti; è la scelta che il Creatore ha fatto di legare queste lettere e queste parole alla Sua più grande Luce. In quanto tale, a parte la decisione del Creatore di legare queste lettere e parole alla Sua più grande Luce, potrebbe essere come studiare qualsiasi altro grande libro di saggezza. Perché ci sono molti libri di saggezza, ma nessuno ha la decisione della Luce del Creatore di legare ad essi la Sua più grande Luce. Questo è ciò che è così potente nello Zohar. Ma se non abbiamo questa consapevolezza, allora stiamo imparando la saggezza da un libro in cui, sì, ci stiamo collegando a potenti segreti, ma non è questo il senso dello Zohar... e dobbiamo avere questa consapevolezza e chiarezza perché gli altri libri di saggezza non hanno il dono innato di ogni parola legata alla grande Luce del Creatore. 

Ciò che il Creatore ha fatto con la Torah, e in particolare con lo Zohar, ci dice il Ramchal, è collegare le parole e le lettere a una Luce divina, elevata e superna. Per questo motivo, il Ramchal dice che una persona che capisce questo, con la giusta consapevolezza, dovrebbe tremare quando viene a collegarsi e a leggere lo Zohar, perché questo è ciò che stiamo facendo quando leggiamo e studiamo lo Zohar. Con ogni lettera e parola, stiamo attirando la grande Luce che il Creatore ha collegato a quella lettera o parola. 

"La grande Luce legata a queste lettere e a queste parole sarà anch'essa attirata verso di noi, e la grande Luce del Creatore che è interna a tutti noi diventerà sempre più grande, e la correzione e la Luce potranno essere attirate verso il mondo intero".

Se apriamo lo Zohar e ci colleghiamo, poiché si tratta di un libro così potente con così tanta Luce, sì, otterremo un po' di Luce. Ma la vera opportunità è quella di prendersi un momento prima di aprire lo Zohar e ricordare questa consapevolezza: queste lettere e parole a cui sto per collegarmi, il Creatore ha deciso di attaccarvi la Luce più elevata e potente, e quindi mentre leggo, studio, scannerizzo e mi collego ad esse, la mia coscienza è di usarle per attirare la grande Luce che il Creatore ha attaccato ad esse. Se lo facciamo, dice il Ramchal, allora la grande Luce legata a queste lettere e parole sarà anch'essa attirata verso di noi, e la grande Luce del Creatore che è interna a tutti noi diventerà sempre più grande, e la correzione e la Luce potranno essere attirate verso il mondo intero. Tuttavia, se non abbiamo questa consapevolezza, la grande Luce non può essere attirata da noi, ma sarà semplicemente un'altra forma di studio fatto da un'altra persona. 

Lo Shabbat Yitro è il momento in cui la Torah letterale fu rivelata al Sinai; ma soprattutto fu rivelata l'anima, la grande Luce della Torah, che è la Luce dello Zohar. Pertanto, ciò che vogliamo chiedere in questo Shabbat, e con questo insegnamento, è di acquisire la consapevolezza di riaccenderci costantemente nel potere che siamo in grado di rivelare, attraverso la connessione con lo Zohar, la più grande Luce del Creatore che è disponibile.

Lo strumento più forte

Di Mordechay Balas

La porzione di Naso dello Zohar significa "elevare" in ebraico. Come insegna Rav Berg, possiamo imparare molto dal nome della porzione e dal primo versetto della stessa.

Uno dei doni principali di questa settimana è un'apertura che ci permette di elevarci. C'è un passo ben noto che ci mostra come, attraverso l'uso degli strumenti giusti, possiamo elevarci.

Naso - Volume 17, strofa 90

"Ma i saggi capiranno", poiché sono dalla parte di Binah, che è l'Albero della Vita. Per loro è stato detto: "E coloro che sono saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento" con la vostra composizione di RAV SHIMON BAR YOHAI, che è il libro dello Zohar, dalla luce dell'Ima superna chiamata pentimento. Non richiedono una prova e, poiché i figli di Yisrael in futuro assaggeranno dall'Albero della Vita, che è questo libro dello Zohar, lasceranno l'esilio con misericordia. Sarà vero per loro che "così Hashem lo condusse e non ci fu alcun El strano con lui".

In questa sezione, lo Zohar parla del tempo unico che stiamo affrontando ora. È chiamato "tempo del Messia", "tempo della Rivelazione", "tempo dell'era dell'Acquario", ... coloro che si connetteranno alla Luce e coloro che non lo faranno. Durante questa prova - che tutti noi stiamo vivendo - coloro che sono abbastanza aperti e si trasformano saranno in grado di ricevere l'enorme quantità di energia e di Luce che si sta rivelando nel cosmo. Chi non è connesso, quindi, non sarà in grado di gestire questa enorme quantità di Luce. È come se si venisse esposti a un'enorme quantità di luce fisica dopo essere stati per troppo tempo in un luogo buio. Tuttavia, se una persona era già circondata da una quantità di luce sufficiente, quando viene esposta a una luce maggiore è in grado di gestirla.

Che lo vogliamo o no, siamo vicini al momento in cui il mondo intero dovrà attraversare una trasformazione, una trasformazione positiva.

Ma lo Zohar ci parla di uno strumento profondamente utile in questa sezione: Coloro che saranno connessi al potere dello Zohar saranno in grado di gestire la Luce, l'intensità, la pressione che il mondo intero sta affrontando senza dover passare attraverso la prova del caos, del dolore e della sofferenza. Questo è ciò che riguarda tutto il sito Kabbalah e ciò che rappresenta il Centro Kabbalah .

Kabbalah insegna che il fatto di essere collegati in qualche modo allo Zohar non significa che non ci saranno più sfide nella vita. Piuttosto, ci dice che lo strumento più potente per attraversare la trasformazione - senza l'orribile caos e la negatività che potremmo dover subire per il nostro Tikun (il processo di emendare e diventare la versione migliore di noi stessi) - è lo Zohar. A livello personale e globale.

L'esilio a cui si riferisce lo Zohar in questo passo è l'esilio della nostra mente, ovvero quando la nostra coscienza è lontana dalla Luce. Grazie alla nostra connessione con lo Zohar non solo non dobbiamo passare attraverso la prova del caos, del dolore e della sofferenza, ma riceviamo anche il dono di uscire dall'esilio - la nostra disconnessione dalla Luce - in modo dolce e misericordioso. È molto più facile imparare le lezioni della vita se il risveglio viene dall'interno e non dall'universo.

In questa sezione si dice che quando un numero sufficiente di persone sarà in grado di connettersi allo Zohar (e "connettersi allo Zohar" significa possedere lo Zohar, scansionare lo Zohar, studiare dallo Zohar e applicare lo Zohar) a uno qualsiasi di questi livelli, saremo in grado di eliminare il dolore e la sofferenza dal mondo intero. Naturalmente, ognuno di noi deve sempre passare al livello successivo - e al livello successivo, e a quello successivo ancora, e così via.

La saggezza di Kabbalah è informazione, è le regole del gioco della vita, è la comprensione di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato, è la comprensione di come connettersi, di costruire un apprezzamento verso la Luce del Creatore. Ma quando parliamo dello Zohar, non parliamo solo di saggezza. Stiamo parlando di potere, energia e forza, perché quando ci connettiamo allo Zohar, ci stiamo connettendo all'anima elevata di Rav Shimon bar Yochai. Rav Shimon è stato in grado di far scendere la Luce del Creatore per noi nella forma più potente: la Luce di Binah. Poiché la Luce del Creatore è un'energia astratta e illimitata, la Luce più alta che possiamo sentire in questo mondo è la Luce di Binah - l'ottavo livello. Rav Shimon, attraverso lo Zohar e l'ascensione della propria anima al livello di Binah, è stato in grado di portare l'energia di Binah fino a noi attraverso le lettere aramaiche dello Zohar. Poiché un essere umano ha raggiunto quel livello, quando oggi ci colleghiamo allo Zohar siamo in grado di accedere a un'enorme quantità di Luce.

Ognuno di noi, ogni volta che fa qualcosa, dovrebbe tenere a mente che è molto importante sapere quanta energia stiamo attirando grazie alla nostra intenzione. La nostra anima sarà trasformata aiutando gli altri, ma non è cosa non è l'aiuto che diamo agli altri; in realtà è il livello di purezza che abbiamo nel farlo che determina quanta Luce riceveremo e quanta energia riceveranno gli altri. Per ottenere un effetto duraturo quando aiutiamo gli altri, dobbiamo assicurarci che la nostra coscienza sia nel posto giusto e che la Luce che riveliamo in noi stessi venga trasmessa agli altri.

Rav Shimon bar Yochai non era solo un canale per darci le parole dello Zohar e per collegarci a Binah come informazioni o saggezza. Poiché raggiunse un livello di purezza tale da essere - completamente - un partner del Creatore, fu in grado di superare qualsiasi paura, qualsiasi negatività, qualsiasi avversario e di annullare completamente la sua coscienza corporea. È stato in grado, nonostante il dolore e la sofferenza del corpo fisico, di far sì che la sua coscienza andasse oltre la fisicità del corpo. Ha raggiunto un livello che ha rivelato una quantità enorme di Luce attraverso la sua anima, e questa infusione è nello Zohar. Questo è il motivo per cui lo Zohar è eterno. Questo è il motivo per cui egli era un canale così importante.

Questo è il potere di Rav Shimon bar Yochai. Egli fu in grado di ottenere molto potere e forza perché la sua anima proveniva dalla Luce e dal mondo dell'aldilà. Lo Zohar, per kabbalists, è lo strumento più forte, lo strumento più forteper collegarsi alla Luce del Creatore senza l'interferenza di alcuna coscienza umana e limitata.

Questo è ciò che Rav Shimon bar Yochai rappresenta per ognuno di noi. La missione di kabbalists dall'inizio dei tempi, la missione del Centro Kabbalah , è effettivamente quella di operare un cambiamento nella vita delle persone, ma non attraverso le nostre meravigliose parole o i programmi televisivi su Kabbalah. Certo, abbiamo bisogno anche di questi per portare consapevolezza, ma vogliamo trasmettere l'effettiva energia di Kabbalah. L'effettiva energia di trasformazione, l'energia del Creatore, l'energia delle nostre anime. Lo Zohar è lo strumento che ci permette di trasmettere l'energia reale, il potere reale - e non solo la saggezza della trasformazione, ma anche l'energia della trasformazione. potere della trasformazione.

Quindi, quando ognuno di noi scruta il proprio Zohar, deve capire che non si sta solo collegando alla forza astratta di Dio. Siamo effettivamente in grado di accedere al potere di Dio, al potere del Creatore, al potere della coscienza di Binah, al potere della libertà, al potere di sconfiggere il nostro avversario - non come concetti intellettuali, ma come forza reale ed è questo che stiamo cercando!

Dobbiamo sapere che quando scrutiamo lo Zohar ci stiamo collegando alla forza e al potere, e dobbiamo implorare il potere di essere felici, il potere di dare, il potere di lasciare andare il nostro ego, il potere della certezza. È il potere che ci serve, non solo l'intelletto che c'è dietro. Quindi, quando scrutiamo lo Zohar, riceviamo e ci colleghiamo a un essere umano che ha effettivamente raggiunto il livello di Binah. Di conseguenza, egli può aiutarci ad accedere al potere della Luce, non solo al concetto di Luce. E questo è enorme!

Il Centro Kabbalah ha diffuso centinaia di migliaia di Zohar in tutto il mondo; la sola presenza di questi Zohar diventa come un satellite per l'energia di Binah. Ma se ci pensiamo bene, Dio esiste ovunque, quindi perché abbiamo bisogno di satelliti per Dio? Perché abbiamo bisogno del ponte vero e proprio, di uno strumento che acceda al potere del Creatore, non al suo potere. autentico potere del Creatore, non il suo potenziale potere. Il Rav ha spiegato che Dio esiste ovunque in modo "sospeso", cioè "in attesa di essere rivelato" o "nascosto". Abbiamo bisogno di forza per attivare il potere del Creatore. Possiamo dire che il Creatore è dentro di noi, eppure possiamo ancora essere depressi. Come possiamo attivare quella forza di eccitazione e di gioia dentro di noi? Abbiamo bisogno del potere, non dell'intelletto, del Creatore.

Questo è il potere dello Zohar: scannerizzandolo, condividendo questa emozione con altri, facendo parte della diffusione dello Zohar - stiamo effettuando un cambiamento globale nel mondo. Questo è un rimedio che il Creatore ci ha dato, un rimedio per eliminare il caos, il dolore e la sofferenza. Naturalmente, se una persona non si comporta secondo le leggi della dignità umana e del rispetto per gli altri, questo potere non si rivelerà. Quando combiniamo il potere della dignità umana e il potere dello Zohar, il potere di Rav Shimon, il potere della coscienza di Binah, qualsiasi caos può essere eliminato. Questo è il quadro generale della diffusione della Luce di Kabbalah nel mondo.

Lo scopo dello Zohar

Lo scopo dello Zohar

Di Rav Berg

Nella porzione di Naso dello Zohar, Mosè dice a Rav Shimon che abbiamo la capacità di eliminare il caos dalla nostra vita attraverso lo Zohar, attraverso la sua saggezza e i suoi segreti, leggendolo e scrutandolo.

Rav Shimon spiega, in relazione allo Zohar, che quando si accende la Luce il caos scompare; quando la Luce fa sentire la sua presenza in qualsiasi condizione, l'oscurità - altrimenti nota come caos - deve scomparire e scomparirà. Ma non ci riferiamo alla luce fisica, alla luce elettrica o alla luce delle candele. Ci riferiamo alla forza luminosa di Dio.

"Abbiamo la capacità di eliminare il caos dalla nostra vita".

Nella porzione biblica di Naso è incluso tutto ciò che viene letto in ciascuno degli otto giorni della festa spirituale di Chanukah, nota come Festa delle Luci. Ma contrariamente a quanto si crede, Chanukah non riguarda l'accensione delle candele, dell'olio e nemmeno la vittoria. Non è questo che il sito kabbalists intendeva far riapparire migliaia di anni dopo come forma di tradizione. Piuttosto, ciò a cui si riferiscono è una condizione in cui la Forza di Luce di Dio rende nota la sua presenza.

Anche se cerchiamo di connetterci alla Forza di Luce di Dio ogni giorno della settimana, la maggior parte di ciò che stiamo facendo è in realtà allontanare gli effetti dell'oscurità e ridurre la brutalità del caos. Tuttavia, la Forza di Luce di Dio non è presente ogni giorno e non c'è la possibilità di eliminare il caos durante la settimana. Nella Genesi è scritto: "Si fece sera e si fece mattina". Che cosa significa?

"Metti la mano sullo Zohar".

Lo Zohar ci dice che il significato di questo versetto è che ogni giorno è una prova; che possiamo eliminare gli effetti dell'oscurità nella nostra vita personale, ma non possiamo liberarci dell'oscurità. La forza essenziale che crea il caos nella nostra vita rimane presente durante la settimana, e solo durante lo Shabbat e le festività spirituali abbiamo l'opportunità di attingere alla forza luminosa di Dio senza una miscela di tenebre. In questi giorni, se pratichiamo le giuste kavanot, o meditazioni, otteniamo il potere di eliminare quell'aspetto dell'oscurità che può arrivare su di noi in qualsiasi momento.

È a causa della mancanza di dignità umana che abbiamo bisogno di tutti i 23 volumi dello Zohar. Che siate d'accordo o meno con una persona, o che questa vi ferisca senza motivo, non c'è alcuna giustificazione nel trattare qualcuno senza dignità umana. Dare a qualcuno la dignità umana non significa che non ci si debba confrontare; tuttavia, non si può abusare delle persone e farle soffrire.

Ogni volta che ci comportiamo con una dignità meno che umana nei confronti degli altri, perdiamo la nostra capacità di raggiungere l'immortalità. Tuttavia, Dio, nella sua saggezza, ci ha dato l'opportunità di ripristinare l'immortalità nel mondo diverse volte durante l'anno. Lo Zohar, il libro fisico vero e proprio, dimostra questo potere.

Non aspettate di trovarvi in difficoltà o in un momento difficile: mettete la mano sullo Zohar. Potrebbero volerci 20 minuti, ma di sicuro, a livello fisico, sentirete letteralmente il potere dello Zohar.